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王天杰
道家哲学向我们阐明了天道，即自然规律，同时又向我们揭示了人德，即人生的行为准则。天道和人德二者共同构成了老庄的道家哲学体系。老子时代，战争频繁、社会动荡、人事纷争、生命无常、点点滴滴积淀成老子对世态人情的深彻洞察和深刻思索，围绕着宇宙阴阳对立与统一，予以发挥和创造，形成了宇宙观。即“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为合。”这里的“二”，即“一气分阴阳”；这里的“三”即是阴阳对立之合。这表明了老子的辨证观，就是一切事物运动中的对立统一关系。世界万事万物都在这种关系下发生和发展的，并循环往复。故“独立而不改，周行而不殆”，“人法地，地法天，天法道”，把观察宇宙之道转化为人德哲学思想。
一、 形成道家智慧的基本特点
《道德经》的义理，是老子透悟宇宙的智慧，具有超越性，玄思性和否定性之特点。超越性主要包括超越名利、是非和生死观念，其旨在于提高人的心灵境界。玄思性是指以玄思而得“道”，亦即以一种直觉式内心体验的方法把握“道”。否定性是指从哲学层面讲“否定之否定”规律而得到肯定的结果，通过否定后的肯定而得到肯定，从中表现了一种以反为正、以反求证的哲学智慧。哲学的功能在于提高了我们人类认识事物发展的智慧。
道家哲学就是围绕着宇宙发展的“道”出发，研究这个“道”的本原规律。可谓“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《老子》第一章），这说明“道”无形无象，不能为我们感官所直接把握。但它不是绝对空无。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（《老子》第二十一章）。“道”作为天地万物的原初者和发动者，它“独立不改，周行而不殆。”（《老子》第二十五章），事物变化时，表现出相反相成的矛盾状态和反本复初的循环运动状态。所以“道”演化为天地万物的过程完全是以其自性、自因和自身所具有的内在动力发展，它生养万物而勿私有，成就万事而不矜持功劳，自然无为而无不为，其本身的发展在各种事物具体存在之中。
道家哲学建构“道”的实质，不在于像西方早期哲学那样提出一套自然哲学体系，也不在于像中国儒、墨诸家那样为政治、社会和人生作一番技术性设计，而从“道”生万物的循环不已的大化流行中，获得一种功能性体会，从而为解决人类的安身立命之本提供一种深沉的生存智慧。“道”涉及到人文社会学的方方面面，作为理论的抽象而非经验的存在，不断地指导人们参与社会实践活动。
二、 “道”的存在形式
事物未开始之前称为“无极”，刚开始时称为“太极”。所谓“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一”（《老子》第十四章），这就是“道”无极存在的形式。又比如“自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·大宗师》）。道家哲学的“道”不仅表征宇宙事物发展；同时，它也统摄了人的生命意义全部，故其落在现实人生价值层面上，转化为人德，它既是为人处世的最高原则，又是人的生命精神的最高境界。
在老庄道家看来，人的生命受在世之束、在世之役，莫过于名利（包括财货）、是非、生死观念。故欲超越人生之困扰、障碍和纠缠，就必须超越名利、是非和生死观念。
所谓超越名利，就是要人从名利、财货的引诱中抽身出来，而不是沦为名利的工具性存在。在道家看来，名利、财货是一个现实而富有诱惑力的东西，倘若人生在世一味去贪求这些东西，必然损害人的健康，破坏人的真朴之性，最终腐化社会与人生。老子说的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行仿。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《老子》第十二章）。庄子继承老子哲学后，就批判那些贪图功名利禄的人为寻求升官发财，却身体每时每刻都在劳苦劳累、殚精竭虑，是故“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止”（《庄子·齐物论》）， “果乐邪？果不乐邪。”（《至乐》）。从老庄哲学来看，人的福、乐不是去贪求名利、财货，而是怎样保持从“道”那里禀得一份真朴，使人的精神之恬适、心灵之放达。老庄哲学认为，人生一世，如果把功名富贵视为生命的内涵，则是虚幻而不真实，那只会导致人性的丧失，给人带来莫大的悲剧。所以，老子主张在功名利禄面前要“去甚，去奢，去泰”（《老子》第二十九章）；庄子则指斥“淫其性”、“伤其性”的纵情嗜欲行为，会使人们“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”（《庄子·秋水》）。他们皆呼唤人生从声名、物欲中超拔出来，而过返朴归真、勿掺杂任何人为造作的自然生活。
三、“道”的辨证对立思想
1、“是”“非”对立观
按照正常的认识逻辑，“是”、“非”本是在主客二分的前提下所给出的结论，主客相符则为“是”，主客不相符则为“非”。然而，“是”、“非”作为表征真假的范畴，一旦转化为个人的成见，或将这种成见当作一种智识去滥用，很可能产生相反的结果。道家窥察到了“是”和“非”是辨证统一的。所以，老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”（《老子》第二章）“善之与恶，相去若何？”（第二十章）。在他看来，诸如美丑、善恶、是非等相对于那个“独立而不改”的永恒无限的形上之道来说，并不具有绝对的价值，而是暂时的和有限的，因为它们之间的区别与对立只有在形下事物中才能够成立。故而，人与其去执著“是”与“非”的成见，倒不如以“昏昏”、“闷闷”的心态而超然其外。因此，老子在解析“是非”、“善恶”、“美丑”的对待关系上，就已潜在地把握了事物的相对性因素。庄子提出了相对主义的“齐是非”。在他看来：“以物观物，物有不齐；以道观物，万物皆一。”（《庄子·德充符》）。主张“通而为一”“齐万物”，“齐是非”。庄子认为，“是非”的转化，使人沦为成见的工具，故曰：“是非之彰也，道之所以亏也”（同上，《德充符》）， “因是因非，因非因是”（同上，《齐物论》），以“道”的空灵澄明去体察事理，达到把握事情发展的真相。
而在是与非的问题上，可以说儒家是以“善”为是，“恶”为非，墨家是以“利”为是、“害”为非，法家则强调一切皆依“法”为裁断，。道家老子和庄子，它们不是孤立地谈论“是非”问题，而是通过考察事物的相对性，这种相对主义的是非观虽然弥漫着放弃的认知性，但却既包含着对世俗经验、知识局限性的理解，又包含着对真
知真识的企求，因而内烁着智慧的光芒。
2、“生”“死”对立观
“道”的最大特点在于它的自然性。人作为“道”的一种自然存在物。老子就把人同天、地并列起来，视为“域中”的“四大”，正是以这种自然的心境去观生死，老子一方面主张珍惜生命，劝人“治人事天莫若啬”。从珍爱精神、保护形体做起，达到“长生久视之道”（《老子》第五十九章）。另方面，老子倡导人们不必害怕死亡，因为生来之自然，而死则归之于自然。是谓“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”（同上，第十六章）在他看来，参透“生死”之道，乃是人生之智慧。到庄子时期，“生死”观念对人们的纠缠要更强烈些，故他提出了“死生同状”（《庄子·德充符》）的“齐生死”的思想。庄子说：“万物皆出于机，皆入于机。”（《至乐》）
“机”即道或道之微妙性。即是说，道既是人之生命的终极根源处，又是生命的最终归宿处。因此，生死不过是道之循环往复运动的两种不同表现形式而已，它们之间相继相续，变化转移，“生也死之徒，死也生之始”（《庄子·知北游》），皆属于自然之道，没有什么神秘性。道家对生死意识同其他各家的思想相比较，墨、法两家遵循的是感性功利的原则，儒家则坚持道义的原则。前者立足于功利和利益去权衡和评价一切，结果忽视了人的精神需要；后者由于以“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）作为价值评判的标准，结果冷落了物质需要和物质精神需要。道家则与它们相反，它提出并坚持了一条非感性非理性、非功利非道义的原则，道家不用儒家和墨、法诸家的原则去应对名利问题，而在名利之外另辟精神自由和心灵解放之途径去消除它。
在生死问题上，儒家着眼于生的思考而不探究死、墨家反对“天命”却主张“明鬼”，它把生死视为自然，认为死乃人的生命的一个重要因素，并从否定意义上来理解生，去揭示生死的辩证关系。
四、 “道”的辨证统一思想
1、 “有”“无”的统一
“天下万物生于有，有生于无”（《老子》第四十章），故“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。”（《老子》第一章）等，从反面呈现了“道”的“无”的本性。亦即：与有形有质的万物相反，“道”是无形无质的；与“有生有灭”相反的是道，“道”是不生不灭的；与有声有象的万物相反，道是无声无象的；与形下界充满着矛盾相反，道是无矛盾的“混而为一”，等等。同样，庄子对“道”的构建也是天地万物之本，既抽象为无差别辨证统一，即（《庄子·齐物论》）说：“夫道未始有封”，“彼是莫得其偶”、“复通为一”，“道无终始，物有死生”（《秋水》）；又抽象成“非物”的虚空或虚无，说“物物者非物，物出不得先物也”（《知北游》），“有不能以为有，必出乎无有”（《庚桑楚》）等，便进一步说明“道”作为无差别无对立的世界的根本原理，它是透过对一切有形个体存在的统一而获得了对自身存在的肯定。
2、人与自然界和谐统一
“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章），它昭示了天道与人道皆以“自然”为其统一的最高哲理。在怎样达到天道与人道“合一”？道家认为作为研究宇宙“自然无为”的“道”是“无状之状，无物之象。”（《老子》第十四章），是不可闻、不可见、不可名言的，把握“道生、道长”规律。“大道废，有仁义；慧智出，有大伪。”（同上，第十八章），在老庄看来，经验知识非但不能把握“道”，并且经验知识本身及其所凝结的社会性规范体系反而把人与“道”隔绝开来了。“枭淳朴散，离道以善，险德以行，然后去性以从人心”（《庄子·缮性》），揭示了经验知识将人与“道”置于对立的关系中，根本无法使人复归于道而达到“天人合一”的境界。按照老子的 “道者同于道，德者同于德，失者同于失”（《老子》第二十三章）。指得道者的精神或心理状态要与“道”的本原状态相符合，也就是把自身置于事物之中用心灵去感受世界的本原。即谓“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下哉？以此。”（第五十四章）然而，人的肉体之心经常是被名利、财货和知识经验所污染所遮蔽的，故欲以精神心灵去观察“道”的真实存在，就必须对肉体之心来一番净化、清洗的工夫，使其对物欲、利欲、禄欲而忘，在一往一复的社会风气流行中让其与自然的节律保持同频共振。保持一种“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”（第十六章）“涤除玄鉴，能无疵乎”（第十章）以及“载营魄抱一”“专气致柔”等心态，这就使得道者达到了高度虚静、无欲的境界，庄子讲“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《庄子·大宗师》）、“若一志，无听之一耳，而听之一心；无听之一心，而听之以气……唯道集虚”的“心斋”（《人间世》）、“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”（《知北游》），这些说明了人只有以虚静修心，具有专一不二的意念和工夫，才能超然于物欲、生死之外，最后进入一个心境清澈洞明的境界，从而“朝彻”而“见独”，顿显独立无待的道的心灵精神。
后来，人们利用道家哲学思想，不但在道教领域却往往被修持者所推崇发展和利用，而且在气功修炼方面获得了异乎寻常，甚至无法思议的认识成果。如道教内丹派主张性命、神气双修，以追求神仙不死的信仰来抗拒生命死亡的潜意识，开发了特殊的智慧，增强了人体的健康。道家的哲学思维还展现在其它对社会生活各个层面矛盾的处理上。例如：人事纷争、个人修养、处世哲学、治国安邦、军事哲学等各领域。
五、对立统一思想转化为人的智慧
“道”从矛盾的相互依存和相互转化过程中观察事物存在的。对立统一思想则以矛盾思维的二分法为前提，事物发展处处在他 “无为”时，总是与“无不为”、“柔弱”时总是与“刚强”、“后其身”时总是与“身先”等联系起来加以考察，所以这就意味着从否定的方面可以得到肯定的结果，通过否定的肯定而可以得到肯定。这正如我们在日常生活中所看到的那些，整日争强好胜的人，结果老是在下风；相反，经常以谦卑柔弱的态度待人处事，结果受到别人的拥戴，取得了“刚强”的地位。如果一个人在私利面前奉行争先的原则，结果不能成全自己私欲；相反，把自己的私利置之度外，放在他人后面，反而能成就自己。不仅如此，老子又提出了“知雄守雌、知荣守辱”等，预先使自己处于对应的地位，人也要发生从事物转化的必然性中领悟到为阻止其转化，最好预先使事物处于转化的对应一面，即否定的、“雌”的一面，从而使其保持自身的质的规定性，并由此而使自身得到存在和发展。可见，道家对其辨证否定性思维的运用是相当广泛的，它涵盖了人生与社会领域的各个方面。
“正言若反”（《老子》第七十八章）。就是通过肯定负的方面以保存正的方面，通过否定而达到肯定。这实际上是一种以反为正、用反求正，“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”（第四十五章）；“将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”（第三十六章）；“曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑”（第二十二章），等等。成与缺、盈与冲、巧与拙、辩与讷、弱与强、废与兴、曲与全、枉与直等，都是对立统一的矛盾概念或事物。而老子为了守住成、盈、直、巧、辩这些要肯定的概念或事物，他在表述自己的意图时则采取相反的、否定式的话语加以言说，这既避免了将概念或事物绝对性，从而使要肯定的命题或事物获得了灵活性，又揭示了从事物的反面否定的肯定的方面，不仅从肯定方面了解自身更为深刻的哲理，因而这是一种典型的以反为正，用反求正的哲学智慧。庄子对大小、贵贱、美丑、寿妖、知与不知、生命有限与无限等矛盾的理解，也都诉诸以反为正、用反求正的方法，都以相对主义或讲反话、讲无心不定之言加以把握。道家哲学，它对人类生存怎样进行终极关怀，在本质上提供了一种生存的智慧。在中国，道家哲学是本土哲学，是中华民族闪光智慧，在全球信息化发展的今天，挖掘和研究我们优秀文化，把这种文化转化为社会主义现代化建设服务。
